Такое слитие образов св. Георгия и Полисуна соответствует близкому родству, которое представляли в древнейшую эпоху римской жизни Фавн и Сильван с Марсом, и наводит на предположение, что в древности образ лесного духа и у славян был так же тесно связан с образом солнечного бога, как у древних италийцев; в противном случае непонятно было бы, почему черты, свойственные Полисуну, могли войти в состав свойств и качеств св. Георгия, заместившего в народном воображении божество солнца, почему в приведенном выше рассказе из Винницкого уезда волчьим пастырем называется: «Полисун или св. Юрий».
з) Св. Георгий – оракул, податель женихов.
В связи с отмыканием земли и неба и, следовательно, с открытием нового лета, нового сельскохозяйственного года, у многих славянских народов установился обычай, по которому в Юрьев день, в особенности же накануне его, происходят гадания девушек о суженых, произносятся ими молитвы о получении женихов; это, впрочем, повторяется и в другие дни года, связанные с воспоминаниями о новом годе, который в старину отправлялся, в разных местах, в разные дни, напр.: 1-го марта, 30 ноября, 25 декабря. Весенний Юрьев день начинает собой пастушеский год, как 1-е марта, у древних италийцев, праздновавшееся в честь Марса, открывало новый гражданский год. В сербской песне девушка молится Юрьеву дню:
Юрьев денек, когда опять придешь,
Не найди меня у матери:
(Найди меня) или выданной, или погребенной,
Лучше выданной, чем погребенной.
У хорватов встречаем вариант этой песни:
Девушка молилась Юрьеву дню:
«Юрьев день, весенняя радость!
Юрьев день, когда опять придешь,
Не найди меня у моей матери,
Но найди меня или выданною,
Или выданною, или погребенною,
Или за воином, или в холодной могиле».
Чешские девушки накануне Юрьева дня ходят в лес и ловят молоденького дикого голубя, которого затем несколько времени содержат в тайне; когда он бывает уже в состоянии летать, его с известными суеверными приемами выпускают на волю, через дымовую трубу. При этом ими поется заклинательная песня, которая обеспечивает получение желаемого жениха.
В России св. Георгию, как покровителю невест, девушки также молятся в Юрьев день о женихах и ходят в этот день особенно разубранными и разукрашенными. Отсюда поговорка: «наряжается словно баба на Юрья». Как божество, покровительствующее любви, св. Георгий отчасти приближается и к Ладу, богу согласия, женитьбы и веселья.
Не думаю, чтобы после указанной параллели между древнеязыческим образом бога солнца, во всех разновидных его проявлениях, и св. Георгием Победоносцем, как понимает последнего простой народ, можно было сомневаться в тождестве обоих представлений в народном сознании. Народ принял из легенды о св. Георгии и сохранил в своем представлении о нем те характерные черты, которые соответствовали древним образам божества солнца, и от себя придал ему некоторые черты последнего, которых вовсе не было в легенде.
В заключение считаю нелишним перечислить еще раз главнейшие моменты, сближающие и отождествляющие св. Георгия с божеством солнца: св. Георгий – «бог с небес», золотой конь (Хорс). Эти два эпитета несомненно свидетельствуют в пользу солнечной природы святого. Георгий – Белбог (Дажьбог – Ясонь – Усень), всадник на белом коне, «светло-храбрый», златорукий, с солнцем во лбу, народный витязь (Святовит, Радегаст – Сварожичи пр.), победитель злого духа в виде дракона. Память св. Георгия весеннего празднуется почти одновременно с торжеством гавельбергского Яровита (около 15 апреля) и белорусского Ярила (27 апреля); «храбрый» божественный витязь, в то же время податель плодородия, изобилия и всяких благ, он, и по природе своей, совпадает с только что названными двумя представителями весеннего солнца, а также с представителями припекающего, способствующего созреванию плодов, летнего солнца: южно-славянским Бронтоном, балтийскими Святовитом и Припекалом, великорусским Ярилом и мало- и белорусским Купалом. В то же время, под именем Рая (Урая) он совпадает с богом богатства и изобилия – Спорышем. Как податель женихов, он совпадает с Ладом. Не менее характеристично совпадение св. Георгия, «волчьего пастыря» (Полисуна) и покровителя стад, с Аполлоном, получившим эпитет вомилос, т. е. пастушеский, с Марсом, Геннилем-Гонидлом, которым приписывалась забота о благополучии стад. Образ св. Георгия, пересаженный на народную почву, очевидно, принял в себя выше отмеченные черты вытесненного им божества солнца, во всех разнообразных его проявлениях и олицетворениях.
Список иллюстраций
1. Иллюстрация к сказке «Русалочка». И. Я. Билибин, 1937 (стр. 17).
2. «Перед языческим алтарем». И. Я. Билибин, 1934 (стр. 21).
3. «Баба Яга». И. Я. Билибин, 1900, (стр. 63).
4. «Царь Морской». И. Я. Билибин, 1911 (стр. 66).
5. «Леший». И. Я. Билибин, 1906 (стр. 69).
6. Великан несет по морю Ивана купеческого сына. Иллюстрация к сказке «Соль». И. Я. Билибин, 1931, (стр. 71).
7. «Илья Муромец и Святогор». Эскиз иллюстрации к сборнику былин для книги Н. В. Водовозова «Слово о стольном Киеве и о русских богатырях». И. Я. Билибин, 1940 (стр. 74).
8. Иллюстрация к сказке «Марья Моревна». И. Я. Билибин, 1903 (стр. 88).
9. «Домовой». И. Я. Билибин, 1934 (стр. 115).
10. «Банник». И. Я. Билибин, 1934, (стр. 134).
11. «Овинник». И. Я. Билибин, 1934 (стр. 142).
12. «Кикимора». И. Я. Билибин, 1934 (стр. 148).
13. «Полевик». И. Я. Билибин, 1934 (стр. 165).
14. «Водяной». И. Я. Билибин, 1934 (стр. 168).
15. Иллюстрация к сказке «Русалочка». И. Я. Билибин, 1937 (стр. 189).
16. «Полет Черномора с Русланом». Иллюстрация к поэме А. С. Пушкина «Руслан и Людмила». И. Я. Билибин, 1978 (стр. 198).
Примечания
1
Одна из таковых, чисто великорусского происхождения и повсеместно распространенная, повествует, что некий святой подвижник (по преданиям Поволжья – Андрей блаженный) встретил беса, всего выпачканного.
– Иди обмойся водой речной, – посоветовал святой – что ты таким навостным ходишь?
– К реке меня не пускает ангел, а велит идти в ту первую избу, где стоит непокрытою кадка с водой и где она не ограждена крестным знамением. Туда я и иду. Мы все там всегда и обмываемся.
Порченные и кликушки во время припадков беснования громогласно, при всем народном множестве, определяют, даже подлинным счетом, число бесов, которые залетели к ним через рот и гложут их животы (чаще всего сорок).
2
Имена, термины и названия даны в авторской транскрипции и могут отличаться от современных (примеч. ред.).
3