С Шивой у Дакши тоже не все обстоит благополучно. И в данном случае в разном варианте мифа виновной объявляется то одна, то другая сторона конфликта. Так, рассказывают, что Дакша оскорбил Шиву, не пригласив его на яджну – великое жертвоприношение. В другом варианте легенды Шива обидел Сати. Как бы то ни было, итог один: Сати взошла на разожженный отцом жертвенный костер. Или, как вариант, сожгла себя йогическим пламенем.
Обряд самосожжения тоже получил название сати. Как не вспомнить о шокировавшем европейцев обычае: жена восходила на погребальный костер мужа.
И еще один миф, на этот раз связанный не с семейными взаимоотношениями, а исключительно с ритуальным жертвоприношением, на которое (знакомое развитие событий!) приглашены все боги, кроме гневливого Рудры. Он не просто портит ритуал, пронзив подготовленную жертву – антилопу – стрелой, но и устраивает настоящее побоище: ломает руки Савитару, выбивает концом своего лука зубы Пушану и глаза Бхаги и в конце концов добирается до Дакши, которому отрубает голову. Отыскать эту часть тела бога не удается, и приходится довольствоваться тем, что удалось найти, – козлиной головой. Вот почему божество обычно изображается именно таким – с человеческим телом и головой животного.
Впрочем, два мифа о жертвоприношении иногда сливаются в один сюжет: Сати сожгла себя, обидевшись на отца, а впавший в неистовство Шива превратился в тысячерукого Вирабхадру и жестоко карал богов. Дакша успел попросить прощения, и зять воскресил его точно таким же способом, который был описан нами ранее.
Меньше всего в этой истории, как ни странно, пострадало жертвенное животное – оно вознеслось на небеса в виде созвездия Мригаширши, то есть «Головы антилопы».
Обратили внимание на то, что в мифах Дакша выступает в качестве жреца, ключевой фигуры в ритуале жертвоприношения? Неслучайно он покровительствует тем, кто ступил на путь служения богам.
«Царь справедливости»
Этот эпитет нередко применяется к адитье Яме, богу высшей справедливости, подводящему итог жизни человека. Как несложно догадаться, он же бог смерти, «владыка преисподней», повелитель подземного царства, населенного душами умерших.
Как и Сати, он ассоциируется с принесением себя в жертву. Согласно мифу, он был первым из богов, кто добровольно отказался от бессмертия и вообще подал пример жертвоприношения. Согласитесь, вряд ли среди богов смерти в других культурах найдется столь самоотверженный.
Порой Яму отождествляют с богом Дхармой – олицетворением закона.
С выяснением происхождения Ямы, как вы уже, наверное, поняли, тоже есть проблемы: далеко не во всех мифах он адитья, брат Сурьи; его называют и сыном Сурьи либо (как в «Ригведе») Вивасвата. И он не бог, а смертный. Бессмертие он обретает после того, как принес свое земное тело в жертву. В «Яджурведе» рассказывается, что Яма упорно добивался бессмертия, и Агни даровал ему желаемое.
Ями.VIII в.
https://commons.wikimedia.org/wiki/Category:Yamuna_Devi#/media/File:YamunaTerracottaAhichchhatra.JPG
Ями так скорбела по брату, что боги даровали ей забвение и сделали богиней ночи.
А вот в том, что солнечный бог стал богом смерти, нет ничего нелогичного, ведь жизнь человека ассоциируется с движением солнца по небу, а смерть – с закатом. И то, что небесный бог правит подземным царством, основано на вполне очевидном образе: солнце уходит за горизонт, как будто бы под землю.
Яма – хоть и не сказочная старуха, скелет с косой, но выглядит весьма мрачно. Он ездит по земле на черном буйволе в сопровождении двух черных собак, ищет жертвы, подводит итог их жизни и карает за грехи. Собаки утаскивают обреченных в загробное царство. «Царя справедливости» (Дхармараджу) все чаще начинают именовать губителем (Антака) и адским князем. Хотя олицетворением справедливости он остался по-прежнему. И не будем забывать о том, что он добровольно принес себя в жертву.
Жизнь после жизни
В большинстве верований жизнь после смерти в той или иной степени похожа на жизнь на земле. Она может быть лучше или хуже, чем земная, – это, как правило, зависит от того, какие поступки совершал человек. Однако индуизм и в этом аспекте очень своеобразен. От поведения человека при жизни зависит его карма и последующее перерождение. А вот пребывание души в загробном царстве изначально рисовалось радужно, ведь для верующих это была обитель их предков. Кто не пожелает предкам всего самого хорошего? Души ведут себя так, будто по-прежнему обладают телами: вкушают яства, предаются чувственным наслаждениям. Но со временем Яма становился все меньше похож на солнечного бога…
Загробное царство Ямы. Миниатюра. XIX в.
Преображается в верованиях и само царство: там появляется аналог греческого Стикса, только еще страшнее – это не река забвения. Воды Вайтарини, через которую предстоит перебраться умершим, зловонны, они смешаны с кровью, в них можно увидеть кости. В «Махабхарате» демон Равана, владыка ракшасов, спускается в преисподнюю (мотив такого путешествия можно найти во многих мифологиях) с целью победить Яму и доказать свое могущество и видит такую ужасную картину: «В кровавой реке Вайтарани, испуская жалобные вопли, плавали грешники, расплачивающиеся муками за совершенные при жизни злые деяния. На берегах той реки другие грешники, погруженные в раскаленный песок, претерпевали ужасные страдания».
Флора подземного царства тоже своеобразна: деревья с шипами и мечами вместо листьев, предназначенные для того, чтобы колоть и резать тела грешников. Мучают обреченных и слуги Ямы, и его собаки.
Но это не значит, что в подземном царстве не осталось места для наслаждений: для душ добродетельных людей отведены особые чертоги, где они едят рис и пьют молоко, сколько им угодно, наслаждаются музыкой и ласками дев.
Бой между Раваной и Ямой складывается с переменным успехом. Останавливает сражающихся сам бог-прародитель Брахма. Он же заставляет Ракшаса вернуть в преисподнюю те души, что были освобождены в ходе побоища.
Яма – самый мрачный из солнечных богов. Однако без него небесный пантеон был бы неполон.
«Ночью Агни бывает главой земли…»
Агни не принадлежит к числу небесных богов, он главный из земных богов. О нем говорят, что видом он как солнце, но он не солнечный бог, просто так же сияет.
Его имя в переводе не нуждается. Этот индоевропейский корень и в русском языке обозначает то же самое – огонь.
Агни – бог