531
Ср. «...у Господа один день, как тысяча лет, и тысяча лет, как один день» (2 Петр. 3, 8); «ибо перед очами твоими тысяча лет, как день вчерашний» (Пс. 89, 5).
532
В целом отрывок о третьем дне творения соответствует Быт. 1, 14-18.
533
В рассказе о четвертом дне творения много фантастического, включая утверждение прямо противоречащее Библии. Например, сотворение и упорядочение вод в Книгах Моисея относится к первым двум дням творения (Быт. 1, 1-10), тогда как в апокрифе создание вод и населяющего воды животного царства относится к четвертому дню. Согласно библейской концепции, в четвертый день были сотворены птицы, пресмыкающиеся и рыбы (Быт. 1, 20-22). Птицы не случайно поставлены в связь с водами и соотнесены с заводями небесных вод — по классификации животных Аристотеля, птицы, как плавающие по воздуху, и рыбы отнесены к одному классу. Образ четырех великих китов мог возникнуть путем трансформации библейских сведений о сотворении Господом «рыб больших» (Быт. 1, 21), одновременно этот образ вызывает ассоциации с легендами о китах, держащих на себе землю. Тезис о происхождении птиц, рыб и пресмыкающихся непосредственно от китов являет собой последовательное развитие идеи множащегося творения на основе уже существующих субстанций или предшествующих творений (очи от солнца, тело от земли, Ева от ребра). В существующей череде творений явления грозо-дождевой стихии никак не обозначены в Библии. Эту часть повествования следует охарактеризовать как апокрифический домысел.
534
Дальнейшее развитие символики седмиричности, которой придается здесь значение едва ли не одного из основополагающих принципов бытия (ср. коммент. 20-22). Если семерка символизирует полноту, то семь веков (тысячелетий) истории обретают эту полноту с наступлением после 7000 лет эсхатологической вечности.
535
Неделя — в смысле воскресенье (см.: СРЯ XI-XVII вв. В. 11. М., 1986. С. 74). Считается, что термин произошел от не-делания, ибо воскресенье в христианском мире являлось днем отдыха.
536
Библейское древо жизни, древо познания добра и зла, с которым связано преступление заповедей (Быт. 2, 17; Быт. 3, 1-6). На каком основании в апокрифе употреблено множественное число в отношении этого общеупотребимого образа, неясно.
537
Вытекающие из рая реки указывают на земную топографию рая. С Фисоном некоторые экзегеты отождествляли Инд или Ганг, с Геоном — Нил, хотя общепризнанных толкований в этом вопросе не существует. Апокрифическая локализация рек отличается от библейской (ср. Быт. 2, 10-14).
538
Древо жизни, в отличие от предыдущего сюжета, здесь и в числе, и в характере описания трактуется вполне канонически (ср. коммент. 27). Замещение плодов древа на ягоды — следствие русификации текста.
539
Термин «жена», видимо, употреблен в данном месте в значении «женщина», а не «супруга» (см.: СРЯ XI-XVII вв. Вып. 5. М., 1978. С. 87). Ведь согласно Библии, Адаму была сотворена помощница, ставшая супругой после вкушения запретного плода. В целом, данная часть апокрифического повествования соответствует Быт. 2, 23. Наименование Ева, что означает жизнь, рождающая, жена, получает после грехопадения (Быт. 3, 20).
540
Еще одно указание на земную топографию рая.
541
Вторично в апокрифе говорится о свержении Сатаны (ср. коммент 8). Повтор свидетельствует о сводном характере текста. Причем объединенные в нашем повествовании источники по-разному описывают отпадение Сатаны.
542
Экзегеты считают образ змея-искусителя загадочным. Видимо, для того чтобы не возбуждать соблазна, намекали на оборотничество (в апокрифе, в отличие от Библии, прямо говорится об этом). В церкви принимается трактовка Иоанна Златоуста, согласно которой дьявол воспользовался пресмыкающимся животным как орудием (Толковая Библия. Т. 1. ПБ., 1904-1907. С. 23-24). Тем не менее известны антропо-зооморфные изображения дьявола-змия (Златоструй. М., 1990. С. 259). Поскольку Писание избегает наглядных характеристик Сатаны, фантазия средневековых художников наделяла его самыми причудливыми и фантастическими чертами (см.: Мифы народов мира. Т. 2. М., 1988. С. 914).
543
Этот мотив созвучен апокрифическим сведениям «Беседы трех святителей», которая характеризует Адама как первого портного (см.: Мильков В.В., Смольникова Л.Н. Указ. соч. С. 168). По Библии, сам Господь одел Адама и Еву в одежды кожаные, а до этого они использовали листья смаковницы (Быт. 3,7,21).
544
Явное противоречие начальной части апокрифа, которое можно объяснить разнородностью его источников (ср. коммент. 20).
545
О Мадианской земле и ее связи с апокрифической версией земного рая см. коммент 2. Данный сюжет указывает на земную топографию рая. В отличие от апокрифа. Библия не локализует географически ни рая, ни места, где жили Адам с Евой после изгнания (см.: Быт. 2, 8; Быт. 3, 24). Аналогичные нашему апокрифу сведения сохраняет «Беседа трех святителей» (см.: Мильков В.В., Смольникова Л.Н. Указ. соч. С. 169).
546
Ветхий Завет не дает временных характеристик райской жизни Адама. Апокриф для решения этого вопроса предлагает метод уподобления событий ветхозаветных новозаветным, которые хронологически обозначены. Благодаря параллелизму событий начальная история получает временные параметры. По этому пути шли толкователи и экзегеты (см.: Мильков В.В., Смольникова Л.Н. Указ. соч. С. 179-180. Прим. 66; см. там же. Коммент. 20). Методология сопоставления Адама и Христа заложена уже в Евангелии, где указывается на преемственно-прообразное значение первого по отношению ко второму (Лук. 23, 24-38; Рим. 5, 14).
547
Текст публикуется по рукописи XV в. (РГБ. Троице-Сергиево собр. № 117) с дополнениями по сборнику Ефросина (РПБ, Кирилло-Белозерское собр. № 22/1099).
548
Учение о четырех стихиях как первоэлементах и основах бытия впервые в наиболее полном виде было разработано Эмпедоклом и оказалось столь популярным, что с различными модификациями воспроизводилось как античными, так и средневековыми философами. Теория первоэлементов играет едва ли не определяющее значение в рассуждениях Гиппократа и Галена. К сожалению, конкретный источник апокрифической редакции, передающей это учение как бы от лица Галена, остается пока неясным.
549
Прямое уподобление человека «малому миру» (т.е. «микрокосмосу») встречаем в одном из вариантов апокрифической «Беседы трех святителей» (ср.: Щапов А.П. Исторический очерк народного миросозерцания и