– Бханте, что случилось?
– Ничего особенного.
– Мне кажется, вы изменились, – говорят они.
Я не поворачиваюсь к ним и не спрашиваю: «Вы думаете, вы не изменились?».
Они видят меня состарившимся, с морщинами на лице и седыми волосами. Даже мои щёки впали. Всё во мне проявляет признаки старости. Я тоже вижу их впалые щёки, седые волосы и морщины на коже. Мы видим, что происходит с друзьями и знакомыми, но при этом не замечаем, что происходит с нами самими. Это напоминание, включённое в приглашение «прийти и увидеть».
Если мы не видим признаки старости в своём теле, то можем смотреть с пренебрежением на других, кто покрылся морщинами, как и мы сами. Чувствовать себя молодым приятно, если мы вообще обращаем на это чувство внимание. В то же время глубоко внутри мы испытываем все проявления старения: забываем имена, теряем аппетит и обоняние, хуже чувствуем кончики своих пальцев, плохо спим, чаще встаём по ночам, чтобы пойти в туалет, медленнее двигаемся. Это только некоторые из распространённых напоминаний тела о том, что оно стареет.
Принятие старения – признак здравого ума. Как только мы сделали это, мы не раздражаемся, когда не можем функционировать с теми же ловкостью, гибкостью и быстротой. Отвержение старости может привести к тому, что мы легко выходим из себя, если всё идёт не так гладко, как когда мы были молоды. Старение – это встроенное напоминание. Отталкивать от себя то, что уже случилось, – бесполезная и обманчивая стратегия для поиска счастья.
Непостоянство, страдание и безличность существуют вне зависимости от того, появляется будда или нет. Просто посмотрите. Всё стареет. Всё меняется. Принцип обусловленности тоже действует вне зависимости от того, появляется какой-либо будда или нет. Вещи и закономерности вещей зависят от других закономерностей и вещей. Исчезновение и возникновение не случаются спонтанно, без процессов, которые уже были запущены. Если вы посмотрите вокруг, вы тоже это увидите. Будда обобщил зависимое возникновение так:
Если есть это, есть то.
С возникновением этого возникает то.
Если нет этого, то нет того.
С прекращением этого прекращается то[14].
Будда принял приглашение войти в Дхамму. Он следовал пути Дхаммы и распознал глубоко заложенную непредсказуемость в себе и во всём. Проследив каждую основополагающую обусловленность до её истока, Будда увидел конец повторяющегося цикла рождения и смерти.
Возможность «прийти и увидеть» приглашает всех искателей исследовать природу явлений (дхамм). Будда был проницателен в своих экспериментах. Он очень тщательно описал, где и как изучать элементы, их качества и их взаимосвязь в отношении причины и следствия. Он наставлял тех, кто стремится к освобождению ума, самим увидеть непостоянство, неудовлетворительность и безличность.
Такое исследование не ограничено личностью, потому что непрекращающиеся изменения происходят в любом теле, в любой груде элементов или собрании понятий всё время – вне зависимости от идеологии, мнения, доктрины, цвета кожи или пола. Это приглашение вернуться домой, так сказать, вернуться домой к нашему истинному «я» и увидеть, что там было с самого начала. На самом деле каждая сутта, произнесённая Буддой, направляет нас обратно к нам самим, напоминая об имеющейся у нас возможности вернуться в родной дом, а именно о том, что, когда мы держим свой ум в надлежащих границах, или умелых пределах, как это описано в базовых учениях о четырёх основах осознанности, мы испытываем облегчение – мы можем увидеть, что наш настоящий дом простирается намного дальше традиционных ограничений времени и пространства. Будда постоянно призывал смотреть внутрь себя. «Будьте сами себе светильником, – были его последние слова пред смертью. – Не ищите другого светильника. Пусть Дхамма будет вашим светильником. Не ищите другого светильника»[15].
Вы находите себя внутри себя, настаивал Будда. Вы не можете найти себя где-то вдали или где-то снаружи. Он предупреждал нас не оставлять этот внутренний дом без охраны. Неохраняемый дом с широко распахнутыми дверьми чувств может пострадать от воров и других напастей, перехватывающих осознанность и крадущих у нас возможность достичь освобождающего прозрения. Нам нужно быть бдительными, советовал Будда, и вернуться домой, где нас окружает безопасность.
В довольно буквальном смысле наш дом – это наши собственные тело и ум. Всё, что нам нужно знать, чтобы сделать себя спокойными и счастливыми или чтобы сделать себя несчастными и вызвать страдания, происходит там непрерывно. «Великое наставление об осознанности» повторяет эту мысль двадцать один раз. Тело, ощущения, состояния ума и связанные с ними явления – это возможности развить наше понимание непостоянства, неудовлетворительности и безличности. Раз и материальные, и психические явления постоянно меняются прямо здесь, мы можем осознавать их преобразования. Мы делаем это, наблюдая их с внимательностью, внимательные к тому, как они видоизменяются и движутся.
Перепел и ястреб
Следующая притча учит нас, что если мы будем проводить всё своё время, потакая чувствам и не обращая внимания на преобразования, происходящие в наших телах и умах, то нас могут захватить жадность, ненависть и заблуждение. Это армии Мары, олицетворяющего искушения в буддизме, предлагающего чувственное удовлетворение и уводящего нас за узду наших предпочтений и неприязней в сторону от свободы. Мара изображает помощь, способствуя погоне за мелкими желаниями, которые никогда не приводят к счастью. Будда рассказал нам эту короткую историю, чтобы подчеркнуть, как важно оставаться на своей территории, исследуя Дхамму. Как только мы покинем нашу территорию, нас схватит Мара – омрачения нашего собственного ума.
Монахи, однажды в прошлом ястреб внезапно спикировал вниз и схватил перепела. Пока ястреб уносил его прочь, перепел причитал:
– Как же нам не повезло, как же мало у нас заслуги! Мы забрели из своего убежища на чужую территорию. Если бы сегодня мы остались в своём убежище, в нашем отчем доме, у ястреба не было бы и шанса против меня в битве.
– Что же служит тебе убежищем, перепел, где твой отчий дом?
– Только что вспаханное поле, покрытое комьями земли.
Тогда ястреб, уверенный в своей силе, не переоценивающий свою силу, отпустил перепела со словами: «Иди же, перепел, даже там ты от меня не уйдёшь».
Тогда, монахи, перепел отправился на только что вспаханное поле, покрытое комьями земли. Взобравшись на большой ком земли, он встал там и обратился к ястребу: «Попробуй поймать меня теперь, ястреб! Попробуй поймать меня теперь!».
Тогда ястреб, уверенный в своей силе, не переоценивающий свою силу, сложил свои крылья и спикировал на перепела. Поняв: «Этот ястреб уже близко», – перепел забился под ком