Современное язычество. Люди, история, мифология - Кирилл Михайлович Королев. Страница 41


О книге
первые ростки нового язычества. Эзотерическое движение «Школа Италика» призывало возрождать «религию предков», опираясь на учение пифагорейцев и на западный герметизм (в текстах представителей этого движения часто упоминались два столпа мудрости – Пифагор и Гермес Трисмегист).

Приблизительно в 1927 году кружок по изучению традиции и магии под названием «Группо ди Ур» начал выпускать журналы «Ур» и «Крур», со страниц которых члены кружка пытались побудить Бенито Муссолини отказаться от политики популизма и установить аристократическое правление с опорой на древнеримские ценности и добродетели.

Во главе кружка стоял будущий знаменитый традиционалист Юлиус Эвола, учивший «магическому идеализму» и «метафизической мифологии». Возрождение древней римской веры было для него условием становления «языческого империализма», под которым Эвола понимал «возрождение языческого Рима – последнего великого творческого свершения нордического духа».

В книге «Языческий империализм» (1928) Эвола прямо призывал «воспламенить языческую искру»:

Для несломленных, непобежденных мы выдвигаем традиционный символ и говорим, что только через возврат к солнечной духовности, к живому мировоззрению, к мужской языческой этике и имперскому идеалу, к священному наследию нашей нордическо-арийской крови силы европейского возвышения смогут вспыхнуть, зажечься, пробудить душу, которой до сих пор им так не хватало. И только эта живая душа сможет дать им абсолютное самосознание, и только она может разорвать кольцо «темной эпохи» Запада[14].

Впрочем, этот довоенный «языческий марш» не возымел сколько-нибудь заметных последствий, – а после войны к идеям Эволы, уже с поправкой на новую реальность, обратилась «Группо деи Диоскури», новые итальянские традиционалисты, также грезившие «исконной верой» (их активность не выходила за пределы журнальных публикаций). Лишь ближе к 2000-м годам усилия по «восстановлению древнеримской религии» перешли наконец в практическую плоскость: в 1998 году была зарегистрирована международная культурно-историческая и религиозная организация «Нова Рома» («Новый Рим»), обозначившая своей целью просвещение, возрождение римских добродетелей и распространение римских идеалов.

Как отмечает Майкл Стрмиска, эта организация представляет собой сегодня «важнейшую группу римских реконструкторов». Для «новых римлян» источниками сведений служит обширный корпус древнеримской литературы, в соответствии с которым они пытаются восстанавливать обряды и праздники «старинной государственной религии» Древнего Рима. Вообще, судя по описанию деятельности организации на официальном сайте, это больше именно реконструкторское, нежели религиозное сообщество, но вместе с такими общинами и движениями, как «Традиционное римское движение», «Гесперийское общество богопочитания» и «Ассоциация традиционного благочестия», «Нова Рома» как минимум показывает публично, что в преимущественно католической Италии народная вера, при всей условности этого понятия, привлекает к себе толику общественного внимания.

Конечно, исследователю здесь не стоит обольщаться: как правило, старинные религиозные обряды такого рода – не более чем спектакль для публики; об этом свидетельствует и опыт многочисленных этнографических деревень и поселений по всему западному миру (есть они и в России), где для развлечения гостей свободно комбинируются разнообразные социальные практики – ремесло, исполнение обрядов, танцы и остальное – из конкретной исторической эпохи без разделения по национальному признаку (скажем, кельтские танцы легко сочетаются со славянскими купальскими игрищами и нордическими костюмами). Но все же и «постановочное» отправление обрядов может служить признаком новой религиозности – ведь если бы этими обрядами не интересовались, никто не стал бы их ставить. Они воспринимаются как часть древнеримской истории и в этом качестве заслуживают упоминания.

Кстати сказать, «Традиционное римское движение» и «Ассоциация традиционного благочестия» проводят не только «постановочные» обряды: у обеих групп имеется набор ритуалов и церемоний для частного и публичного богопочитания в кругу единомышленников – и в соответствии с «римским путем к богам» (via romana agli dei), то есть с почерпнутыми из литературы сведениями о древнеримских культах. «Ассоциация традиционного благочестия» даже построила в Италии несколько собственных храмов, в которых проводит службы и праздники. Между прочим, обе группы не считают себя новыми язычниками – они как раз из тех, кто настаивает на преемственности древней и современной религиозности, то есть для них речь идет не о новом, а о «вневременном» язычестве, которое было и будет всегда.

В последние годы в Америке и некоторых европейских странах – но не в самой Италии – время от времени раздаются призывы «присмотреться к этрускам»: дескать, вот подлинно языческая культура и религия, которые могут послужить содержательной основой для современных реконструкций. Итальянские сторонники Religia Romana не разделяют эту точку зрения – для них «римский путь» во многом остается тем самым «языческим империализмом» (или «имперским язычеством»), о котором писал Юлиус Эвола.

Зато в Италии – и, опять-таки, в Америке – приобрела известную популярность особая версия «исконной религии», или vecchia religione. Чаще всего ее называют «стрегерия» – от архаического итальянского слова strega – ведьма. Фактически это итальянское ведовство, очень схожее с ведовством общеевропейским, но обладающее несомненной спецификой.

В 1960-х годах молодой американец смешанного германо-итальянского происхождения Гэри Ч. Эрбе открыл для себя гарднерианскую викку и прошел посвящение в ковене Сан-Диего. Это «духовное перерождение» настолько его увлекло, что спустя десяток лет он – попутно занимаясь то психологическим консультированием, то косметологией и парикмахерским ремеслом – составил собственное вероучение, так называемую арадианскую традицию. В 1981 году он опубликовал сочинение под названием «Книга святой стреги», с которой и начинается история стрегерии как направления нового язычества, а в 1994 году увидело свет первое издание работы «Итальянское ведовство: старая религия Южной Европы». Спустя еще несколько лет Эрбе взял псевдоним, под которым издавались все его последующие книги и под которым он сегодня известен в новоязыческом сообществе, – Рэйвен Гримасси.

Как нетрудно догадаться по названию «арадийской традиции», источником вдохновения для Гримасси послужила «Арадия» Чарльза Лиланда – книга, которую мы обсуждали в главе, посвященной викке и другим «общим» религиям. Наверное, стоит кратко напомнить, что Арадия, по Лиланду, – имя древней богини – покровительницы ведьм, а ведовство – прямой наследник древнего язычества; также именно Лиланд ввел в обиход нынешние культурные стереотипы, связанные с ведьмами, – в частности, что ведьмы якобы собирались на шабаши в полнолуние и поклонялись своей богине нагишом.

Правда, у Гримасси сюжет Лиланда предстает «христианизированной и искаженной версией» истории обыкновенной крестьянки по имени Арадия из Тосканы, «природной ведьмы». Будто бы эта Арадия передала свое ведовское знание некоей «клановой триаде», а именно ведовским кланам Танарра, Янарра и Фанарра. От них ведовство распространилось по Южной Европе.

По утверждению Гримасси, все семейные обряды «повседневной»/«бытовой» магии и целительства, к которым прибегают до сих пор в итальянских семействах (вроде заговаривания бородавок и тому подобного), на самом деле воспроизводят – пусть современные люди о том, быть может, и не подозревают – вековые практики ведовства, восходящие к древним ведьмам, некогда поклонявшимся Великой Богине на юге Европы. Как сообщает Гримасси, сам он был посвящен в эти «таинства» еще

Перейти на страницу: