Карл Густав Юнг. Ок. 1910 г.
Библиотека Конгресса
Метод амплификации тесным образом связан с выдвинутой Юнгом теорией архетипов. Разные авторы-юнгианцы определяют архетипы как «абстракции», «идеи», «структуры», «образцы», «формы», «тенденции», «универсальные безличные мотивы»[16], которые содержатся в «коллективном бессознательном», то есть вне индивидуальной психики и в то же время неизбежно влияют на нее. Архетипы связаны одновременно с универсальными жизненными ситуациями, такими как рождение, вступление в брак, родительство, смерть, и с абстрактными, метафизическими принципами и свойствами – соединение, поглощение, развитие, уменьшение и тому подобное. Соответственно, можно сказать, что «архетипов столько, сколько типичных жизненных ситуаций и абстрактных идей»[17]. Считается, что архетипы проявляют себя как через психику – через сны, фантазии, произведения искусства, – так и через материю или тело: «в целом то, что мы обозначаем как материю или энергию во внешнем мире, является архетипическими образами, как и сам наш разум[18]». В последнем случае архетип тесно связан с инстинктом (Юнг определял архетип как «формирующий принцип инстинктивной энергии»[19]).
Влияние архетипов легко обнаружить в фольклоре. Юнг писал: «Известным выражением архетипов являются мифы и сказки»[20]. Его ученица Мария-Луиза фон Франц охарактеризовала соотношение сказок и архетипов следующим образом:
Волшебные сказки являются непосредственным отображением психических процессов коллективного бессознательного, поэтому по своей ценности для научного исследования они превосходят любой другой материал. В сказках архетипы предстают в наиболее простой, чистой и краткой форме, благодаря этому архетипические образы дают нам ключ для осмысления процессов, происходящих в коллективной психике[21].
Поскольку те же самые архетипы коллективного бессознательного, которые находят свое воплощение в сказке, неизбежно влияют и на отдельную человеческую судьбу, исследование сказки с точки зрения юнгианской психологии имеет колоссальное значение для понимания процессов, происходящих в психике современного человека. Этим же можно отчасти объяснить и неослабевающий интерес к сказочным сюжетам и образам в современной культуре. В прикладном аспекте сказки могут служить инструментом рефлексии, самопознания и самоисцеления, что имеет непосредственное отношение и к процессу психотерапии, и к самостоятельным попыткам разобраться в себе. Разработка этой идеи составляет давнюю традицию глубинной психологии и восходит к Зигмунду Фрейду. Один из классиков юнгианской психологии Ханс Дикман характеризует связь волшебной сказки и души так:
Психологическое толкование может здесь исходить из того, что все сказочные персонажи, действия, животные, места и символы представляют собой внутренние душевные порывы, импульсы, переживания и стремления. Сказка – это в известной степени сон, а последний, как говорит Юнг, «представляет такой театр, где сновидец является сценой, актером, суфлером, режиссером, автором, зрителем и критиком». Отличие от нашего обычного ночного сна состоит главным образом в том, что сказка содержит только коллективные элементы и не имеет дела с нашими личными повседневными желаниями, заботами и потребностями. Таким образом, мы находим в ней только типичные, всеобщие формы душевных переживаний.
Именно исходя из этого сказку можно использовать при толковании мужской или женской психологии, а также для решения проблем, связанных с наступлением различных жизненных этапов. Слушателю открывается возможность, в зависимости от его собственных данных, идентифицировать себя с мужским или с женским главным персонажем повествования, который, подобно Я сновидения, является там чувствующим и действующим[22].
Итак, я предлагаю следить за путешествием Василисы, двигаясь вместе с ней по сюжету и отчасти идентифицируясь с ней. Также мы будем наблюдать за приключениями Василисы как будто со стороны, отзываясь на образы и сюжетные повороты, приводя параллели из народных верований и обычаев, а также других сказок. Подобное расширение введет отдельную сказку о Василисе в более широкий фольклорный контекст и, смею надеяться, поможет прояснить некоторые темные места. Однако меня не будет интересовать происхождение сказки. Я не ставлю перед собой задачу научного исследования или реконструкции этого сюжета, поиска его буквальных исторических корней. В то же время связи и параллели, предложенные исследователями как конкретные и буквальные, можно воспринять и использовать как еще один путь амплификации.
Амплификация обогащает и насыщает наше представление о сказке, быть может, позволяет полнее почувствовать ее архетипическую основу, обнаружить проявление сказочных архетипов в нашей собственной судьбе, но никогда не дает исчерпывающих ответов. Именно в этом ключе я рассмотрю замечательную работу Проппа «Исторические корни волшебной сказки». Знаменитый румынский религиовед Мирча Элиаде, на мой взгляд, точно характеризует описанные Проппом параллели между ритуалами инициации и волшебной сказкой:
Пропп видит в народных сказках напоминание о тотемических ритуалах инициации. Совершенно очевидно, что структура сказок имеет характер инициаций. Но вся проблема в том, чтобы выяснить, описывает ли сказка систему обрядов, относящихся к какой-либо определенной стадии культуры, или же ее сценарий инициации оказывается «воображаемым» в том смысле, что он не связан с каким-либо историко-культурным контекстом, но выражает скорее внеисторическое архетипическое поведение психики. В качестве примера Пропп обращается к тотемическим инициациям; этот тип инициации был категорически недоступен для женщин, но основным персонажем славянских сказок оказывается как раз женщина – старая ведьма, Баба-яга. Иначе говоря, в сказках нет точного напоминания о какой-либо определенной стадии культуры: здесь смешиваются и сталкиваются друг с другом различные исторические циклы и культурные стили. Здесь сохранились только образцы поведения, которые могли существовать во многих культурных циклах и в разные исторические моменты[23].
На страницах этой книги я опираюсь на гипотезу Юнга о связи, существующей между индивидуальной и коллективной психикой. Исходя из этого предположения, я хочу прояснить архетипический контекст сказки о Василисе, представленное в ней «внеисторическое архетипическое поведение психики», быть может, приоткрыть занавес, скрывающий от нас «сцену душевной драмы»[24], представленной в сказке. Я буду пользоваться методом амплификации, то есть расширения и умножения образов. Чтобы не потонуть во множестве образов, которое нам готова предоставить мировая культура, я сделаю следующее. Во-первых, сосредоточусь на фольклорно-мифологических темах, сюжетах и мотивах и по большей части оставлю в стороне произведения авторского искусства и современной массовой культуры. Во-вторых, я буду двигаться от наиболее близких к исходному тексту ассоциаций к более далеким параллелям, представленным в мифологии и фольклоре народов, находящихся на значительной дистанции от русской традиционной культуры.
Завершая вводную часть, я бы хотел сделать замечание в большей степени технического характера. Ни для кого не секрет, что в мире существует огромное количество сказок. Не будет большим преувеличением сказать, что их число приближается к бесконечности, поскольку каждый исполнитель фольклорного, устного по своей природе, текста неизбежно вносит свои изменения в сюжет. В то же время большинство сказок соответствуют определенному стереотипу, и именно это свойство позволяет каталогизировать безбрежное море материала. Такого рода каталоги или указатели сказочных типов начали создаваться исследователями фольклора более века назад, эта работа продолжается до сих пор. В настоящей книге я буду ссылаться на два классических указателя: сравнительный указатель сюжетов восточнославянских сказок Николая Петровича Андреева (сокращенно – СУС) и более общий международный индекс Аарне – Томпсона – Утера (сокращенно АТУ). В обоих указателях тому или иному сюжетному типу присвоено название (например «Мачеха и падчерица») и порядковый номер (например № 480), а также дано краткое описание сюжета. Во многих случаях указан также буквенный индекс и некоторые дополнительные знаки, которые обозначают подкатегорию внутри типа (например тип № 480 «Мачеха и падчерица» содержит подтипы А, B*, C*, D*, E*, F*; рассматриваемая нами русская народная сказка «Василиса Прекрасная» относится к категории 480 F*, а «Морозко», другая знаменитая сказка, в которой также идет речь о мачехе и падчерице, – к категории 480 B*). Следует отметить, что в указателе АТУ, содержащем ссылки не только на восточнославянские, но и на международные версии сюжета, сказке будет соответствовать тот же номер, хотя название может и отличаться (№ 480