763
He совсем ясно, что именно Коплстон знал о Великом шелковом пути, древней системе караванных дорог, соединявших китайскую и римскую цивилизации около 2000 лет тому назад. В представленной точке зрения автора, тем не менее, возможность влияния индийской и восточноазиатской философии на греко-римскую культуру имеет смысл только в том случае, если индийская и восточноазиатская культура действительно могли внести вклад в философию в том понимании этого слова, которое было характерно для раннего Коплстона. Как было замечено в предыдущей сноске, то, что Джон Барнет, по крайней мере, мог «принимать за философию» в Индии, было вполне возможно благодаря использованию Великого шелкового пути, но в любом случае, этого не могло бы быть до расцвета греческой философии.
764
В своих лекциях 1969 года Коплстон случайно упоминает о том, каким образом «в греческой философии во всех отношениях происходил естественный рост…» (Copleston F. Religion and Philosophy. N. Y., 1974. P. 24–25). Бертран Рассел также замечает, что «нет ни одной цивилизации, за исключением греческой, в которой философское движение шло рука об руку с научной традицией. Именно это дало греческому предприятию его специфический размах; именно эта двойственная традиция оформила западную цивилизацию» (Russell В. Wisdom of the West. 1959. P.310).
765
Zeller E. Outlines of the History of Greek Philosophy. 13th ed. rev. by Dr. W. Nestle. Transl. by L.R. Palmer. N. Y., 1980. P. 2.
766
ÜberwegF. A History of Philosophy vol. I. N. Y, 1871. P. 16.
767
Überweg F. A History of Philosophy. P. 16; Thilly F. A History of Philosophy / Rev. by L. Wood. N. Y, 1953. P. 3). Однако в этом тексте можно заметить некое предостережение о том, что «даже заслуживающие похвалу современные исследования не достаточны для связного и аутентичного изложения истории восточной мысли: наше знание о ней остается неполным и неопределенным» (1871,16).
768
ÜberwegF. A History of Philosophy. Р. 16; Turner W. History of Philosophy. N. Y, 1903. P. 29.
769
Burnet J. Greek Philosophy. Р. 3. См. также: Turner W. History of Philosophy. P. 29; ThillyF. A History of Philosophy. P. 41–42; Russell B. Wisdom of the West. P. 310. Тернер действительно утверждает также, «что нет никаких сомнений в том, что изложенные системы оказали некоторое влияние на спекулятивные опыты первых философов Греции» (1903,29). Тем не менее, как указывает Тернер, «в доктринах, посредством которых вавилонские, китайские, индийские, египетские и иные восточные народы пытались сформулировать свои мысли относительно возникновения мира, природы и предназначения человека, религиозный элемент преобладал над естественным или рациональным объяснением. Адекватная оценка этих доктрин принадлежит, следовательно, скорее истории религий, чем истории философии» (1903, 7).
770
В начальном комментарии к 17-му тому «Истории философии» Коплстон пишет:
«Доброжелательный критик заметит, что данная работа могла бы быть названа более адекватно: Историей западной философии или Историей европейской философии, нежели Историей философии без всякого уточнения. Поскольку в ней, к примеру, не упоминается индийская философия. Безусловно, этот критик был бы прав. Но я хотел бы заметить, что исключение восточной философии из моего рассмотрения вовсе не является результатом оплошности или какого-либо авторского предрассудка. Написание истории восточной философии является предметом работы специалиста и предполагает знание соответствующих языков, которыми автор настоящего труда не владеет. Брейе включил том по восточной философии в свой труд История философии, но этот том не был написан им самим» (Copleston F. Fichte to Nietzsche. Mahwah. P.X).
В данном случае ответ Коплстона напоминает больше пари, нежели вид прямого опровержения, которое он мог бы полностью привести.
771
В своих лекциях 1969 г. Коплстон обсуждает вопрос, «поскольку философские учения предлагают целостный образ жизни, видение человеческой жизни и истории, рассмотренных в терминах идеальных ценностей или смыслов, мне следовало бы рассматривать подобные философские учения как религиозные, отвечающие религиозным нуждам и запросам» (Copleston F. Religion and Philosophy. P. 7, см. также p. 3). «Из истории становится абсолютно ясно, что существовали философские учения, которые могут быть охарактеризованы как религиозные. Наиболее ярким примером из античной философии является учение Плотина, примером из современной философии – учение Карла Ясперса. Не следует забывать, конечно, и о системах индийской философии» (Ibid. Р. 4).
В этих же лекциях Коплстон утверждает, что «обычно мы не говорим о философской системе как о «религии» (Copleston F. Religion and Philosophy. P. 5). Более того, он говорит также, что «индуистские философы не создавали свои системы наряду, или вне, или вместо индуизма. Они находятся в поле индуистской религии и исходят из священных текстов как стартовой точки. По сути, их можно рассматривать как теологов, если это кому-то нравится… В своей интерпретации и развитии учений священных текстов эти философы вовсе не посягали на место догматического учения… Разумеется, мы можем провести различие между народным и философским индуизмом. Но это различие проводится в рамках индуизма, а не между индуизмом и его философским заменителем… Другими словами, вряд ли мы можем рассматривать классическую индийскую философию как существующую вне или в противопоставлении индуизму в том смысле, в каком западные философские системы относились к христианству» (Ibid. Р. 23–24).
772
Copleston F. Memoirs. Kansas City, 1993. P. 183.
773
Ibid. P. 183; Copleston F. Philosophies and Cultures. N. Y., 1980. P. IX–X.
774
В одной из своих статей, опубликованных в начале 1960-х гг. в Heythrop Journal, Коплстон проводит различие между мистической верой и философией, утверждая, что «философ стремится прежде всего к логическому обоснованию» (1974 162). Из лекций 1969 гг. ясна также его позиция относительно того, что «от философа не следует ожидать принятия без особых при этом затруднений заявлений об опытном познании Бога, даже если у него нет причин для сомнения в искренности человека, делающего подобное заявление. Поскольку философ прекрасно осознает, что люди могут искренне верить в то, что они видели или даже чувствовали что-то объективно «не от мира сего» и при этом ошибаться… Ясно… что в случае, когда человек утверждает, что видит змей в комнате или оазис в