Поведение, при котором человек, испытав Божью благодать, затем изливает ее на окружающих, также является характерной чертой истории ранней церкви, которую описывает Лука в Деяниях Апостолов. Лидеры ранней церкви исполнены «веры и силы» (Деяния 6:8), и они несут «свидетельство слову благодати» Божьей (Деяния 14:3). В одном показательном стихе Лука рассказывает нам о том, как жили рукводители первой церкви: они «с великою силою свидетельствовали о воскресении Господа Иисуса Христа; и великая благодать была на всех их» (Деяния 4:33). Благодать стала основной идеей христианской жизни в ранней церкви, имеющей множество применений. Например, «Он [Варнава], прибыв и увидев благодать Божию…» (Деяния 11:23), и «а Павел, избрав себе Силу, отправился, быв поручен братиями благодати Божией» (Деяния 15:40). Весть Павла в Деяниях едина. Он проповедует «Евангелие благодати Божией» (Деяния 20:24). Благодать не является периферийной идеей в работах Луки; она лежит в основе того, во что верит церковь.
Новый Завет: Павел
Неудивительно, что Павел становится главным представителем благодати в Новом Завете. Начало его духовного пробуждения было отмечено Божьей благодатью. Когда Павел путешествовал из Иерусалима в Дамаск, ему явился Иисус (Деяния 9). Павел был опытным богословом, он работал с высшим советом Иерусалима (Синедрионом) и был публичным противником нового движения, утверждавшего мессианство Иисуса. Когда Иисус появляется перед ним, яркий свет и голос Иисуса повергают его на землю. А когда Иисус открывает Себя («Я Иисус, Которого ты гонишь» [Деяния 9:5]), Павел обнаруживает, что его богословские взгляды были совершенно ошибочными. Он выступал против Иисуса, Божьего посланника к Израилю. Точнее, он был уличен в противостоянии самому Богу и Его усилиям. И как противник Бога, как тот, кто отверг Мессию, Павел должен был быть осужден. Но его не осудили. И это ключевой момент. Вместо того чтобы испытать на себе Божью строгость, он переживает Божью благодать и узнает, что Иисус хочет, чтобы он стал Его избранным посланником, чтобы нести Божью благодать язычникам. Жизнь Павла началась с переживания благодати и поддерживалась ею до конца его дней.
Переживание Иисуса перевернуло жизнь Павла и привело к перестройке всего, что он когда-либо делал. После своего обращения Павел отправился в пустыни Аравии (к югу от Дамаска), где провел три года (Галатам 1:18). Проведя пятнадцати беспокойных дней в Иерусалиме с апостолами, он отправился домой в Тарс, где провел около десяти лет (Галатам 2:1). Он никогда не возвращался к своей прежней карьере или старым друзьям. Он никогда не возвращался в Синедрион. Мы можем представить, как Павел решал вопрос о смысле своей жизни в свете пережитого им опыта. Мессия пришел в Израиль, был убит, а теперь воскрес для новой славной жизни с Богом. Наступили новые времена. И этот Иисус стал единственным выражением Божьей благодати для человечества.
После этих четырнадцати лет размышлений и переоценки Павел приступил к официальному служению, когда Варнава, пастор церкви в Антиохии, пригласил его покинуть Тарс и присоединиться к нему. Это тоже было проявлением благодати, поскольку теперь другие были готовы не обращать внимания на его славу гонителя и принять его как пастора. Но здесь, в Антиохии, Павел стал свидетелем чего-то удивительного. Сирийская Антиохия была крупным космополитическим городом. Ее глубоководный порт Селевкия был известен во всем римском мире, и город стал перекрестком культур. Здесь процветала церковь, в которую входили как иудеи, так и язычники, которые вместе были живыми свидетелями благодати Иисуса.
Первый спор Павла
Первый богословский сюрприз Павла произошел, когда он и Варнава (вместе с небольшой делегацией) отправились из Антиохии в Иерусалим, чтобы принести помощь христианам во время голода (Деяния 11:27–30). Антиохия была крупным городом, построенным на реке (Оронт), поэтому отсутствие дождей ей не угрожало. Иерусалим, напротив, не имел выхода к реке, был усеян цистернами для сбора и удержания дождевой воды и искал источники и колодцы для своего существования. Им даже пришлось построить акведук из Вифлеема, чтобы поддерживать город. Голод всегда был угрозой в горах Иудеи.
Павел много лет прожил в Иерусалиме, а после своего обращения в Сирии он лишь ненадолго посетил этот город. Но вот прошло много лет, и он впервые вернулся туда уже зрелым христианином и в роли лидера. Я представляю, как Павел сильно переживал, ведь многие из его бывших друзей и коллег все еще были в городе, а сам он был высокопоставленным новообращенным. Он служил в иудейском высшем совете (Синедрионе), и они сразу же узнали бы его. Но именно церковь в Иерусалиме удивила его больше всего. В делегацию Павла во время этого визита помощи голодающим входил некто Тит (Галатам 2:1-10), обращенный ко Христу из язычников (в Галатах он назван греком). И кто-то в Иерусалиме – мы не знаем, было ли он из числа руководителей церкви – предположил, что Титу необходимо сделать обрезание. Есть множество причин, по которым это могло заставить Тита задуматься (Галатам 2:3), но, как показывает история, для антиохийской делегации на карту было поставлено нечто духовно важное. Если обрезание было необходимым условием для получения Божьей благодати, то Павел и Тит были против этого. Эта дискуссия в Иерусалиме, безусловно, вызвала у Павла недоумение, потому что она противоречила его глубокой приверженности благодати. Павел принял Божью благодать с пустыми руками – у него не было никаких религиозных достижений, когда он стоял на дороге в Дамаск, – и теперь эту же благодать получил Тит. Павел знал, что такое понимание благодати глубоко укоренилось в его иудейской традиции, и все же он удивлялся, почему такая благодать не могла быть получена язычниками.
Но ситуация становилась все хуже. Несколько позже, когда Петр гостил в Антиохии вместе с Павлом и Варнавой, в городе появилась делегация из Иерусалима, посланная Иаковом (Галатам 2:11–18). Эти люди пришли с похожим посланием: язычники, ставшие христианами, должны были подчиниться закону, чтобы спастись, а если они отказывались, то другие иудеи-христиане, такие как Петр, должны были отделиться от них. Петр колебался (Галатам 2:11–12), и даже Варнава испытывал опасения (Галатам 2:13). Павел был в ярости. В самых сильных выражениях, которые мы находим в Новом Завете, Павел обратился к Петру с резкими словами. Собственно, это и есть суть всей книги Послания к Галатам. Первый крупный богословский вопрос, который почти разделил церковь, касался той самой идеи, которая положила начало духовной жизни Павла: благодати. Здесь мы читаем некоторые из самых известных стихов, описывающих эту благодать: «Однако же, узнав, что человек оправдывается не делами