В другой части своей книги автор говорит, что число 19 не является специфической цифрой Корана. Без всякого использования компьютера он приводит в пример предложения, составленные на основе цифры 19, и отмечает, что их содержание не соответствует вышеупомянутому утверждению. В качестве примера он приводит слова: Ла би’сата ва ла хисаба ва ла джаханнама ва ла сирата ва ла джанната ва ла на‘им («Нет воскрешения, нет воздаяния, нет ада и моста Сират, нет рая и нет никаких благ»), что в арабской транскрипции содержат 19 букв, в том числе 4 буквы «алиф» (см.: [Там же. С. 75])[125]. Затем автор заявляет, что никакой связи между словосочетаниями «Во имя Аллаха Милостивого и Милосердного» и «девятнадцать ангелов ада» не существует (см.: [Там же. С. 111]).
2. Мухаммад Хусайн Хиту. Ал-му‘аджизат ал-кур’анийа [Коранические чудеса].
Здесь автор примерно повторяет и подтверждает высказывания Хусайна Наджи Мухаммада.
3. Бассам Нихад Джаррар. И‘джаз ар-ракам 19 фи-л-Кур’ан ал-Карим [Чудо цифры 19 в Священном Коране].
Автор в целом признаёт кораническое чудо, связанное с цифрой 19, а затем путём изложения соответствующих вопросов указывает на допущенные доктором Рашшадом Халифой ошибки.
Он пишет: «После исследования относительно повторения некоторых цифр в сурах мне стало понятно, что доктор Рашшад Халифа преднамеренно лжёт, чтобы подтверждать предусмотренные им цифровые значения посредством повторения букв в каждой суре и тем самым доказать, что все эти цифровые значения каким-либо образом кратны цифре 19» [Нихад Джаррар, 1994. С. 26].
В другом месте своей книги он излагает идейные промахи Рашшада Халифы [126].
4. ‘Аббас Йазди. И‘джаз-е ‘адади ва назм-е рийази-йе Кур’ан [Цифровое чудо и математический порядок в Священном Коране].
В своей пространной статье в журнале «Кейхане андеше» он рассматривает различные промахи, допущенные в некоторых книгах и статьях относительно числового чуда Корана. В этой статье он заявляет, что данное течение является уклонистским и вводит людей в заблуждение.
Заявляя, что в Коране нет никакого описания, в котором указывалось бы на дословные аспекты Священной Книги, тем более с позиции цифрового чуда, он то же самое говорит и о хадисах.
Рашшад Халифа утверждает, что айат «Во имя Аллаха Милостивого и Милосердного» в арабском написании состоит из 19 букв и что все моменты, связанные с его использованием в Коране, в численном отношении кратны числу 19. Таким образом, во всём тексте Корана словосочетание Бисмиллах (‘Во имя Аллаха’) встречается 19 раз, слово Аллах — 2698, ар-Рахман (‘Милостивый’) – 57, ар-Рахим (‘Милосердный’) – 114 раз» [127].
‘Аббас Йазди в ответ пишет: «Из этой статистики верной является только цифра 57» – и затем отмечает, что для определения общего количества случаев использования слова Аллах должны быть учтены и такие вариации его использования, как би-Ллах (‘с Богом’), ва-Ллах (‘клянусь Богом’), ли-Ллах (‘ради Бога’) и фи-Ллах (‘и клянусь Богом’), но при этом слово Аллахумма (‘О Боже’) не должно быть отнесено к этому общему количеству, и что слово исм (‘имя’) в Коране встречается 22 раза, а слово би-сми (‘во имя’) [128] – 7 раз [129].
Затем он указывает на интуитивное использование айатов Корана [130].
Так, в ответ на высказывание ‘Аднана Рафи’и, утверждающего, что слово йаум (‘день’) в Коране встречается 365 раз, он пишет: «Он учитывает слово йаум только в единственном числе; вместе с тем слова йаума’изин (‘в тот день’), йаумакум (‘ваш день’) и йаумахум (‘их день’) пропущены, тогда как слова би-л-йаум (‘в день’) и фа-л-йаум (‘днём’) им учтены».
‘Аббас Йазди отмечает также, что в общем плане логический принцип при подсчёте количества слов этим автором не соблюдается: в некоторых случаях слова учтены только в единственном числе, в других, например при подсчёте слова джанна[т] (‘рай’), охвачены и слова во множественном числе, и даже их производные (деривации).
И затем, в ответ на утверждения Куруша Джамнешана о «коранических чудесах, основанных на чётных и нечётных числах», он говорит:
«Самым крупным его промахом здесь является то, что подобные вещи не могут служить доказательством коранического чуда, ибо можно без особого труда написать книгу, с самого начала установив между её томами, разделами и словами подобный порядок» [131].
В другом случае ‘Аббас Йазди указывает на ошибки, допущенные ‘Абд ар-Раззаком Науфалом, который утверждает, что слово Иблис в Коране встречается 11 раз и столько же раз – слово исти‘аза (‘просьба о защите’). При этом автор указывает, что Науфал неправ, ибо слово исти‘аза в Коране встречается 7 раз, а вместе с деривациями – 16 раз.
Затем он указывает ещё на одну ошибку ‘Абд ар-Раззака Науфала, отмечая, что связь между словами мусибат (‘бедствие’) и шукр (‘благодарность’), которые встречаются в Коране по 75 раз, недостаточно ясна [132].
В другом разделе своей книги ‘Аббас Йазди отмечает, что даже наличие максимального уровня соразмерностей и совпадений, случайность которых маловероятна, не может быть основанием для утверждения нечеловеческого происхождения Корана. Ибо не так уж трудно представить, что книга с такими совпадениями и соразмерностями, о которых говорит Науфал, может быть создана человеком [133].
Обобщая свои аргументы, автор делает следующие выводы:
а) утверждения Рашшада Халифы о численных чудесах Корана первоначально были заложены в книге Суйути «Достоверные выводы в коранических науках»;
б) данное утопическое течение не оказало кораническим традициям никакой услуги. И сам Рашшад Халифа из-за своих губительных амбиций, таких как притязание на пророчество – предсказание точного времени конца света (2280 г.), был убит;
в) статистические данные и цифры относительно численного чуда Корана в большинстве своём необоснованны;
г) при подсчёте цифр и букв нет единого подхода;
д) наличие каких-либо соотношений и пропорций при повторе коранических терминов само по себе не может служить доказательством коранического чуда. Подобные моменты встречаются и в людских деяниях;
е) между этими аспектами и выводами относительно соотношений и пропорций слов нет никакой логической связи. Некоторые из этих выводов подвержены паралогизмам типа «есть и должен быть» (без достаточно убедительной аргументации);
ж) данное ошибочное течение служит удобным предлогом для тех, кто склонен к искажению Корана. Так, если математический порядок окажется не в пределах предполагаемой ими нормы, то они делают выводы об искажённости текста Корана;
з) поэтическое (не в качестве аргументаций) использование некоторых соотношений не предосудительно, но это всего лишь изложение в форме обращения и поэтического отступления;
и) в Книге и Сунне никаких